Sabiduria oriental

El joven buscando la verdad

Posted on 15 enero 2010. Filed under: Sabiduria oriental |

Érase una vez un hombre joven que para buscar el Dao viajó lejos de casa, con el fin de encontrar el verdadero significado de la vida. Sin parar, escaló montañas, cruzó ríos peligrosos, y visitó muchos lugares buscando un maestro verdadero para contestar a sus preguntas. Día tras día, se encontraba y preguntaba a mucha gente; sin embargo, sentía que no había obtenido ninguna iluminación. Decepcionado, reflexionaba y se preguntaba, pero todavía no era capaz de entender el por qué.

Más tarde, aprendió de un maestro que había un monje de nivel elevado que había obtenido el Dao, viviendo en una montaña no muy lejos de su pueblo. Él podía contestar a todo tipo de preguntas difíciles sobre la vida. Por consiguiente, inmediatamente salió en la oscuridad de la noche y preguntó por los alrededores donde podía encontrar al monje.

Un día, llegó al pie de la montaña y vio un leñador bajando con dos cubos de leña en sus hombros. El hombre joven le preguntó: “Hermano, ¿Sabes dónde exactamente dónde vive en esta montaña el monje que ha obtenido el Dao, y cómo es?” El leñador pensó por un momento y le contestó: “Es verdad que hay tal monje en esta montaña. Sin embargo, la gente no sabe exactamente dónde vive porque a menudo viaja por los alrededores para ofrecer la salvación a las personas predestinadas. En cuanto a su apariencia, algunos días va elegante y excepcionales aureolas divinas brillan en su cuerpo; algunos dicen que parece sucio y descuidado y que sus ropas son desaliñadas y viejas. Nadie puede realmente describirlo claramente”.

Después de agradecer al leñador, el hombre joven estaba decidido a encontrar al monje. Viajó montaña arriba sin descanso. En la montaña, conoció a campesinos, cazadores, a niños arreando animales, gente quitando las hierbas, etc. Sin embargo, no encontró al monje de nivel alto que podía explicarle el significado de la vida.

Desesperado, regresó y bajó de la montaña. En su camino, conoció a un mendigo con un tazón roto en sus manos que le pidió agua. El joven echó algo de agua de su cantimplora en el tazón. Sin embargo, el agua se derramó fuera antes de que el mendigo pusiera sus labios en el tazón y bebiera. A regañadientes, el joven echó más agua en el tazón y pidió con insistencia al mendigo que se lo bebiera más rápido, pero justo cuando el tazón llegaba a los labios del mendigo, el agua se derramó toda otra vez.

“¿Cómo es posible que pueda beber agua utilizando un tazón roto?”  dijo el joven impacientemente.

“Pobre joven, has estado buscando el significado de la vida por todas partes y en la superficie pareces una persona sin pretensiones. Sin embargo, en tu corazón, juzgas si las palabras de los demás no cumplen tus expectativas. No puedes aceptar ningún punto de vista que no satisfaga tus expectativas. Esas nociones tuyas resultan en grandes agujeros en tu corazón y te impiden encontrar las respuestas que buscas”.

Cuando escuchó eso, el joven de repente se iluminó al asunto. Inmediatamente hizo una reverencia al monje y dijo, “maestro, ¿eres el monje de nivel alto que he estado intentado encontrar?” Como no hubo respuesta incluso aunque repitió su pregunta varias veces, levantó su cabeza y vio que el mendigo había desaparecido.  Un tazón con agujeros no puede retener agua; un corazón con agujeros no puede oír el sentido de la vida.

¿Cuales eran las manifestaciones de esos agujeros en el corazón? Egoísmo; celos; ser testarudo; y ser obstinado, desconfiado, impetuoso, odioso, miedoso, arrogante, y cobarde son unos cuantos ejemplos. Esas mentalidades son como agujeros en el corazón. La diferencia es que la gente tiene diferentes tipos de agujeros en sus corazones.

Puesto que los humanos no son santos u sabios, ¿Quién no puede vivir sin cometer un sólo error? Puesto que estamos perdidos en la falsa ilusión ¿Quién puede decir que no tiene defectos? ¿No es una cosa terrible tener  defectos?. Es horrible no saber que tenemos defectos; es malo que no arreglemos los defectos sabiendo que los tenemos. Con el tiempo, los defectos se volverán más y más grandes, dañando la vida y destruyéndolo  a uno mismo. Un corazón no es valioso a menos que tú tengas la voluntad de rectificar tus errores y defectos.

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Sabiduría oriental y tradiciones: Pocos deseos hacen feliz a una persona

Posted on 24 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

La felicidad es transparente, sin la sombra del interés, sin el suspiro que viene de la búsqueda interminable. Una persona sabia no permitiría a la prosperidad y al poder dominar su vida. Cree que el destino es justo y sigue el curso natural de las cosas.

Muchas personas están preocupadas sobre su incapacidad de satisfacer sus deseos en la vida. Aunque estén angustiadas por deshacerse de sus preocupaciones, no pueden encontrar la verdadera fuente que genera este malestar. Si nos preguntamos los motivos de nuestra angustia e infelicidad, seguramente los motivos estarán resumidos de la siguiente manera: mi jefe es muy miserable; mis amigos son desleales; mis hijos no cumplen mis expectativas; no consigo suficiente dinero para mis gastos, entre otros tantos. Pero hay una característica común, pensamos en las pérdidas y ganancias personales en exceso y consideramos que la culpa de nuestros problemas la tienen otros. Nunca realmente miramos hacia adentro para encontrar nuestros propios defectos o faltas.

Cuando el deseo de alcanzar beneficios materiales y espirituales se expanden sin cesar, nuestras mentes serán engañadas fácilmente. Viviremos en los extremos de ser muy felices al obtener una pequeña satisfacción y nos volveremos muy tristes ante la más mínima pérdida.

Nuestras ambiciones no tienen ningún límite. Si una persona no puede ver a través de la naturaleza verdadera de la vida, todo girará entorno a satisfacer deseos y necesidades, y durante toda su existencia nunca logrará despojarse de sus preocupaciones. Es porque cuando un deseo está satisfecho, uno nuevo emergerá.

Una historia cuenta que el Emperador Tang Suzong (711-762) de la Dinastía Tang estaba atormentado por sus tantas preocupaciones. Entonces decidió buscar a Huizhong, un maestro Zen de Nanyang, y tomarlo como su maestro, esperando que este pudiera despojarlo de sus preocupaciones y dificultades convirtiéndolo en un Buda libre de todo mal.

Un día el Emperador Suzong preguntó al maestro: “¿Cómo puedo obtener el Tao?” Huizhong le contestó: “La Ley Buda está en la mente de uno ¡Nadie puede pedírsela a otro! Mire Su Majestad esa gran nube fuera del palacio ¿Pueden sus guardias imperiales bajarla y colocarla en el pasillo?” Tang Suzong contestó resignado: “¡Claro que no!”

El maestro continuó: “La gente siempre busca cosas del Buda. Unos piden honor y un puesto oficial; unos buscan riqueza y longevidad; otros buscan una mente pacífica libre de problemas. ¿Cuánta gente busca realmente cultivarse en un Buda?” El Emperador Suzong debido a sus grandes aspiraciones preguntó otra vez: “¿Cómo puede uno alcanzar el estado de Buda?” El maestro le contestó: “¡El deseo hace a Su Majestad tener tales pensamientos! Si usted no piensa en cultivarse hacia adentro y derrocha su vida en fantasías sin sentido, después de unas cuantas décadas de soñar, usted será sólo un esqueleto. ¿No es esto inútil?”

“¡Ah! ¿Pero cómo puede uno no tener ninguna preocupación o tristeza?” refutó el Emperador. Huizhong contestó fácilmente: “Aquellos sin la preocupación pueden verse a si mismos claramente. Una persona que se cultiva en un Buda nunca buscará obtener un tranquilo cuerpo de Buda, en cambio mirará dentro de si mismo para eliminar sus deseos. Sólo aquellos que se preocupan pensarían cómo deshacerse de sus preocupaciones. La cultivación es un proceso para limpiar la mente de uno, nadie puede hacerlo para el otro. Cuando uno se despoja de deseos personales y deja de cuestionarse las cosas, ¡uno realmente posee el mundo entero!”

Por nuestras expectativas de alcanzar la felicidad, lo que obtenemos no es la verdadera felicidad, sino sólo la búsqueda de la felicidad. Nos aferramos a nuestros logros porque tenemos miedo de perderlos, a causa de este miedo tratamos de obtener más logros mediante más esfuerzos; así la felicidad parece estar siempre delante de nosotros. Llegando a este punto, lo que ocupa verdaderamente nuestra mente es sólo la búsqueda de obtener más cosas y el miedo de perder las que ya tenemos. En este estado expulsamos de nuestros corazones toda sensación de felicidad.

No vamos a encontrar la felicidad buscando externamente, la arena no se retira con las mareas; no importa cuanto tengamos, lo importante está en el pensamiento y en el corazón de cada uno. Es cierto que uno busca y obtiene reputación e intereses que puede ver, tocar y entender, pero lo que uno realmente pierde es la fuerza física y espiritual.

Vemos que hasta una persona tan poderosa como un emperador, que posee el poder supremo de un gran imperio, no es capaz de satisfacer sus muchos deseos. Sólo tendremos preocupaciones si no podemos satisfacer nuestros deseos y seremos incapaces de liberarnos de ellos.

Las personas con menos deseos son más felices. Cuando seamos capaces de entender este simple razonamiento, realmente podremos encontrar la verdadera felicidad.

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La educación de los hijos en la cultura tradicional China

Posted on 24 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

Los padres siempre quieren dar lo mejor para sus hijos, pero ¿qué es lo mejor para nuestros hijos? Es responsabilidad de los padres proporcionar alimentos, vestimenta, afecto y contención a sus hijos, pero más importante aún, los padres deben enseñarles a ser buenas personas

Una vieja historia china cuenta que una vez un bandido cometió tantos robos que finalmente fue llevado ante los tribunales y condenado a muerte. Antes de su ejecución el bandido pidió un último deseo: ser acunado por su madre por última vez. El juez concedió su deseo. Cuando su madre abrió sus brazos y estuvo a punto de acunarlo, el bandido mordió con fuerza su pezón. Su madre estaba desconcertada y le preguntó a su hijo por qué le hacía daño a su propia madre momentos antes de morir. El bandido contestó con lagrimas en sus ojos, “Cuando era chico y por primera vez tomé ventaja de un hombre, no me regañaste, en cambio, me elogiaste y me dijiste que era muy inteligente. Cuando robé por primera vez y traje lo que había robado a casa, tampoco me reprendiste. En cambio, me halagaste y lo llamaste un acto de la piedad filial. Tú eres la razón por la que me he hecho un ladrón desenfrenado y que hoy está a punto de ser ejecutado; ¿Por qué no me estás aplaudiendo ahora? ¡Si no me hubieras arruinado y si me hubieras disciplinado siempre que me encontrabas haciendo algo malo, hoy no estaría afrontando la guillotina!”

Un padre puede no ser realmente bueno con sus hijos si sólo satisface sus necesidades materiales. Un padre verdaderamente bueno da a sus hijos una educación moral. La gente de la antigua china solía decir, “Es una falla del padre si cría a un hijo pero no le enseña a distinguir lo bueno de lo malo.” Un niño es como a una hoja limpia de papel sujeto a buenas y malas influencias, entonces las palabras y acciones de los padres son una forma de educación para su hijo.

Cada persona madura a un ritmo diferente, pero la educación de una persona antes de su adultez generalmente tiene la mayor repercusión en su carácter. Durante la Gran Revolución Cultural en China, se les enseñaba a los jóvenes que eran “Guardias Rojas” que linchar a la gente considerada “enemiga” de la revolución del Partido Comunista Chino (PCCh) era una cosa correcta para hacer. Pero hoy sucede que el efecto de la educación invertida del PCCh ha creado problemas severos, irreversibles en China; graves problemas sociales dado que la cultura tradicional ha sido pisoteada. En la China de hoy, los adultos tienen muy poca noción de la moralidad que en otros tiempos incluso los niños conocían.

En la antigua china no solo se hablaba de formar niños virtuosos a una edad temprana, sino que ya desde la gestación se pensaba en prestar especial importancia a su educación.

Está registrado como Tairen, la madre del Emperador Wen (1099–1050 AC) de la Dinastía Zhou, se comportó durante su embarazo. “Mientras Tairen estaba embarazada se abstuvo de ver cosas malas, escuchar sonidos obscenos, decir malas palabras, o comer comidas extrañas (comida con sabores acres, sazonados, amargos o astringentes)”. Este es uno de los factores por los cuales se dice que el Emperador Wen de la Dinastía Zhou pasó a la historia como uno de los emperadores chinos más capaces y benevolentes.

Por lo tanto mas tarde, Wang Xiang, un especialista en educación infantil durante el final de la Dinastía Ming (1368-1644) escribió, “Cuando una mujer está embarazada, no debería apoyarse contra nada cuando se sienta, dar pasos inestables mientras camina, ver cualquier cosa mala, escuchar cualquier sonido obsceno, decir cualquier mala palabra o comer cualquier comida extraña. Ella debería hacer buenas acciones que promuevan la lealtad, la piedad filial, el afecto y la caridad. Por este camino ella dará a luz a un niño de capacidad excepcional, sabiduría y virtud. Esto es llamado educación prenatal. ”

Nadie cree que los padres quieran exponer a sus niños a violencia, mentiras y toda clase de malos conceptos y nociones erróneas ¿pero qué debe hacer un padre para crear un ambiente positivo para su hijo en una sociedad caótica como la de hoy?

El sabio chino Lao Tze enseñaba “…Los padres no deberían ser demasiado tolerantes, ni demasiado estrictos. Sólo cuando hay padres sabios, hay buenos hijos. Sólo cuando hay padres afectuosos, hay hijos respetuosos. Los padres deberían ser conscientes de esto…”

Se hace cada vez más difícil encontrar bondad y sinceridad en los niños de hoy. Si un niño es capaz de distinguir correctamente lo bueno de lo malo, la bondad de la maldad, y la verdad de la mentira, será capaz de hacer buenas y sabias elecciones. Si en la Gran Revolución Cultural a aquellos “Guardias Rojas” se les hubiera enseñado los valores morales tradicionales, ellos no se habrían perdido a si mismos o habrían cometido tantos crímenes a tan corta edad. Si a los niños del mundo se les enseñase a ser sinceros, amables e indulgentes, no tendríamos que preocuparnos por la posibilidad de que hagan malas elecciones y arruinen sus vidas, porque los niños serán impermeables a la presión social para hacer cosas malas una vez que ellos aprenden a distinguir lo bueno de lo malo.

Procuremos que el nivel moral de la sociedad de hoy no tenga un impacto mayor en las vidas de nuestras futuras generaciones. A fin de enseñar a nuestros niños a distinguir lo que está bien y lo que está mal, los padres tenemos que saber distinguirlo primero nosotros mismos. De otra forma, seremos como la madre del ladrón que animó a su hijo a cometer delitos pensando que le estaba dando una buena educación.

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Relato relacionado con la tolerancia y como ésta influye en las Personas Dominantes para Volverse Más Benevolentes.

Posted on 18 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

 

Zhang Jin nació en la Dinastía Ming, en los años 1368 hasta el año 1644. El se caso con la señorita Lui que provenía de una familia rica. La mamá  de Zhang Jin era extremadamente envidiosa y mandona. Tres de sus anteriores nueras se habían alejado porque no podían tolerar su mal trato. La Srita. Lui era la cuarta nuera. Después que se cambio a vivir con la familia Zhang, se noto que la suegra la quería mucho y muchas personas estaban sorprendidas.

Le preguntaban a la Sra. Lui porque su suegra la quería. Ella contestaba, “solo se debe a la obediencia. Yo cumplo con todas sus indicaciones y no permito que me alteren sus provocaciones. Aún con asuntos que no van de acuerdo con buenas maneras o tareas que son consideradas inapropiadas para que las mujeres las hagan, no las rechazo”. Después, buscaba la oportunidad adecuada para explicarle calmadamente si lo que me había indicado estaba bien o mal. Muy frecuentemente ella me escucha.”

La Señora Lui atendió y cuido a su suegra por tres años, y al tratarla de esa manera, la suegra se volvió benevolente. De allí en adelante, la suegra nunca volvió a tratar mal a  la nuera.

En cuestión de las relaciones inter-personales, existe una mentalidad común, que si me tratas mal, entonces yo te trato mal o quizás peor. Como resultado, lo que hacemos es solo intensificar y agudizar la oposición, al regresar la maldad con maldad y reaccionar con mala voluntad por el resentimiento; lo cual no soluciona el problema básico en lo más mínimo. Sin embargo, cuando nos enfrentamos ante un conflicto, sin importar quien tenga  la razón o no, podemos tolerarlo y dejarlo ser. Después, con prudencia más adelante, puedes dialogar y explicar paciente y calmadamente.

Cuando te  enfrentas con la mente de una persona con palabras de benevolencia, yo creo que por más dominante  que sea, se detendrá en sacar su molestia y los más grandes conflictos se solucionaran.

No nos olvidemos del  alto e inimaginable poder de la benevolencia y la tolerancia.

A su vez el carácter “Ren” (Tolerancia) compuesto del elemento “xin” significa (corazón) y el  elemento “ren” significa (cuchillo o navaja) representa el sonido “Ren” que significa resistir, aguantar y tolerar. También tiene la connotación de auto-restringir o auto-control. El carácter “Ren” (Tolerancia) es formado poniendo un cuchillo sobre el corazón. Casi implicando que “Ren” (Tolerancia) para las personas  comunes, no es fácil lograrlo; ya que requiere un alto nivel de disciplina, cultivación y fuerza de voluntad.

¿Por que debemos de ser tolerantes? ¿Cuales son los resultados positivos de tolerar? Uno puede leer en el libro “palabras de consejo” (autor anónimo) relacionado con la tolerancia: “Si las personas adineradas pueden tolerar, ellos preservaran su herencia; si los pobres pueden tolerar serán liberados de la humillación. Si un padre y un hijo pueden tolerarse, ambos se trataran con piedad filial y ternura paternal. Si los hermanos pueden tolerar, se trataran asimismo con rectitud y sinceridad, si los amigos pueden tolerar su amistad será perdurable, si los esposos se pueden tolerar su relación se volverá armoniosa. En medio de una tribulación, aquellos que pueden tolerar serán ridiculizados y mofados por otros. Pero una vez que uno sobrepase la tribulación, aquellos que se burlaron de ti, se avergonzaran y se mortificarán”.

Durante miles de gloriosos años de cultura divina, los sabios virtuosos soportaron grandes dolores para enseñar a la gente a ser tolerantes y saber perdonar, para aguantar humillaciones y cargar con grandes responsabilidades, por lo tanto crearon una cultura de tolerancia con riqueza y virtud.

Hay numerosas “relatos de tolerancia” inspiradoras que han sido registradas a través de la historia en libros y crónicas. Pero aún el significado interno de tolerancia va mucho más allá de eso.

Hace mucho tiempo, una joven llamada Lili se casó y fue a vivir con su marido y su suegra. Después de algunos días, no se entendía con ella. Sus personalidades eran muy diferentes y Lili fue irritándose con los hábitos de la suegra, que frecuentemente la criticaba. Los meses pasaron y Lili y su suegra cada vez discutían más y peleaban.

De acuerdo con una antigua tradición china, la nuera tiene que cuidara la suegra y obedecerla en todo. Lili, no soportando más vivir con la suegra, decidió tomar una decisión y visitar a un amigo de su padre. Después de oírla, él tomó un paquete de hierbas y le dijo: “No deberás usarlas de una sola vez para liberarte de tu suegra, porque ello causaría sospechas. Deberás darle varias hierbas que irán lentamente envenenándola. Cada dos días pondrás un poco de estas hierbas en su comida. Ahora, para tener certeza de que cuando ella muera nadie sospechará de ti, deberás tener mucho cuidado y actuar de manera muy amigable. No discutas, ayúdala a resolver sus problemas. Recuerda tienes que escucharme y seguir todas mis instrucciones”.

Lili respondió: “Sí, Sr. Huang, haré todo lo que el señor me pida”. Lili quedó muy contenta, agradeció al Sr. Huang, y volvió muy apurada para comenzar el proyecto de asesinar a su suegra. Pasaron las semanas y cada dos días, Lili servía a su suegra una comida especialmente preparada con esas hierbas. Siempre recordaba lo que el Sr. Huang le había recomendado sobre evitar sospechas, y así controló su temperamento, obedecía a la suegra y la trataba como si fuese su propia madre. Después de seis meses, la casa entera estaba completamente cambiada. Lili había controlado su temperamento y casi nunca la aborrecía. En esos meses, no había tenido ni una discusión con su suegra, que ahora parecía mucho más amable y más fácil para lidiar con ella. Las actitudes de la suegra también cambiaron y ambas pasaron a tratarse como madre e hija.

Un día Lili fue nuevamente en procura del Sr. Huang, para pedirle ayuda y le dijo: “Querido Sr. Huang, por favor ayúdeme a evitar que el veneno mate a mi suegra. Ella se ha transformado en una mujer agradable y la amo como si fuese mi madre. No quiero que ella muera por causa del veneno que le di”. El Sr. Huang sonrió y meneó su cabeza: “Lili no tienes por qué preocuparte. Las hierbas que te di, eran vitaminas para mejorar su salud. El veneno estaba en su mente, en su actitud, pero fue echado fuera y substituido por el amor que pasaste a darle a ella”.

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Un hombre noble, tolerante hacia otros

Posted on 18 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

 

En  la Cultura tradicional China, ser estricto consigo mismo  y tolerante hacia otros es uno de los principios que un hombre usa para disciplinarse a si mismo y tratar a otros en la sociedad.  Esta es una manifestación de la virtud del  hombre.   Ser estricto con  uno mismo es una característica noble, comprende comportarse con una alta moral y mejorarse a si mismo. Ser tolerante con otros significa tener una conducta de generosidad y de perdón.  Esto tiene varios componentes:

INTROSPECCION

Esto significa examinar los pensamientos, palabras y acciones de uno mismo de acuerdo con las reglas de moralidad.  Una vez Confucio dijo,  “Un hombre noble se examina a si mismo mientras que un villano es exigente para con otros.”  Una diferencia importante entre un hombre noble y un villano es:   El  poder examinarse a si mismo cuando los problemas surgen.  Meng Zi dijo, “Si cuidaste de otros pero no tuviste aceptación, por favor pregúntate si has tenido suficiente compasión.  Si tratas de convencer a otros pero no tuviste éxito, por favor pregúntate si tuviste suficiente comprensión.  Si eres Cortéz con otros pero otros no te tratan de la misma manera, pregúntate si fuiste lo suficientemente sincero.   Cuando las cosas no salen como se esperaban, examínate a ti mismo por las posibles razones en lugar de culpar a otros.”  Zeng Shen dijo, “Yo me examino a mi mismo varias veces al día. ¿Hago lo mejor que puedo para ayudar a otros? ¿Fui honesto con otros? ¿Revise los materiales que el profesor presento?  A través de la introspección, uno será mas racional y podrá manejarse a si mismo.  Un hombre noble siempre debe examinarse a si mismo y mejorar para tener un carácter noble.

SER ESTRICTO CON UNO MISMO

Esto significa establecer y restringir nuestras propias capacidades.  Confucio dijo, “Restringiéndonos a nosotros mismos y reviviendo reglas de ética para conseguir benevolencia.”  Esto  significa, solo por abstenerse de nuestros propios deseos, palabras impropias y malas conductas, así como también obedeciendo voluntariamente las reglas de moralidad, uno puede conseguir  benevolencia.  Uno debería  mirar, escuchar, hablar o hacer las cosas que no son éticas.  Confucio dijo que obedeciendo las reglas y siendo estricto con uno mismo, todos podrían ser personas nobles y una sociedad podría conseguir tolerancia.

Meng Zi dijo, “Siempre he estado estableciendo un carácter noble.”   Zeng Shen dijo, “Un hombre noble no puede olvidar su misión.”  Todo esto se refiere a la gran responsabilidad que un hombre noble tiene.  Uno debe ser determinante en su lucha con un carácter noble.  Insistiendo en la moralidad, uno no será molestado por los  incidentes que ocurren alrededor o interferencias externas.

ESTAR ALERTA CUANDO UNO ESTA SOLO

Esto significa que uno debe ser estricto consigo mismo aun cuando esta solo.  A través de esto, uno disciplinara sus pensamientos internos y prevendrá pensamientos erróneos o egoístas.  En Zhong Yong, esta escrito, “Un hombre noble esta alerta cuando esta solo.”  Es decir, “Hay algunos pensamientos sutiles, escondidos que existen pero que todavía no han salido a relucir.  Uno puede darse cuenta de esto, mientras que otros todavía no lo saben.   Uno se debe abstener de sus propios deseos aun desde un estado muy temprano para prevenir que estos crezcan.  Uno debe ser cuidadoso cuando habla y cuando actúa para que pueda estar dentro de las reglas de moralidad.” Estar alerta cuando uno esta solo significa ser consistente entre lo que uno piensa y hace.  Este estado es una nueva dimensión de vida. 

PERDON

En el  tema de las relaciones sociales humanas, Confucio enfatizó la generosidad y el perdón.  El dijo, “Uno debería actuar mas como uno mismo y demandar menos de los otros.” “No se debe aplicar algo que no le guste a otros.”  Zhu Xi dijo, “Dar lo mejor de uno mismo es demostrar fidelidad y considerar la situación de otros como la de uno mismo es demostrar compasión.”  Es decir, ser considerado y ponerse en los zapatos de otros.  Un hombre noble debe ser estricto consigo mismo así como también debe ser generoso y compasivo hacia otros.  Un hombre noble debe ser honesto ya que sus palabras deben ser consistentes con sus acciones.  Confucio dijo una vez, “Cuando digas algo, asegúrate de mantener tu palabra.  Cuando hagas algo asegúrate que este completo.”  Confucio también dijo, “Un hombre noble es cuidadoso con sus palabras,  ya que este considera vergonzoso no poder hacer lo que dijo.”  Cuando un hombre noble ve a alguien que es mejor que el, este aprenderá de esa persona.  Cuando un hombre noble ve a alguien que no es bueno, este se examinara a si mismo para ver si tiene problemas similares.

El propósito  del perfeccionamiento y del estudio de un hombre noble fue de “darse cuenta de la moralidad y alcanzar el Tao,” lo dijo Confucio.  En Da Xue,  esto fue sumariado como “Cultivarse uno mismo, armonizar la familia, manejar la nación y traer paz al mundo.”  Un hombre noble debe purificar su propia mente y cuerpo, para conseguir el Tao. Solo teniendo altas virtudes puede uno tener la mente abierta, tener un corazón de bondad, y ser capaz de llenar su responsabilidad social de proteger la verdad.

www.sonidodelaesperanza.org

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El cielo ayudará a los virtuosos

Posted on 9 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

cielo ayudara

Hong Mai fue un escritor muy conocido en la dinastía Song de China. Una vez escribió una  historia sobre Huang Cong. En la historia, Huang hizo buenas obras, y fue así protegido de problemas.

En el año 1119, durante la época del emperador Huizong, Huang Cong fue nombrado jefe del Condado de  Minqing  en lo que hoy es la provincia de Fujian. El adoraba a sus dioses en su vida diaria. Aunque él se consideraba un  vegetariano, cada día compraba una porción de carne para su madre.

Era una persona justa, con dignidad, y no le tenía miedo al poder. No aceptaba  regalos de los funcionarios inferiores, ni tampoco sobornaba  a los oficiales superiores para complacerlos. Esos oficiales corruptos que   tanto odiaba.

El Taoísmo  fue muy popular durante ese tiempo en la historia de China, y muchos taoístas virtuosos hicieron buenas obras. La gente los respetaba.

 Un oficial de alto rango, Huang Mianzhong, fue nombrado gobernador de la provincia de Fujian. Después de escuchar acerca de las donaciones a los taoístas debido a sus buenas obras, se puso celoso y pidió a todos los condados aplicar el cobro de impuestos a los taoístas. Todos los jefes de condado, excepto Huang Cong-siguieron la orden y comenzaron a recoger grandes cantidades de dinero de los taoístas.

Huang Cong pensaba que los taoístas practicaban la verdad y promovían la virtud,  lo que era bueno para la sociedad y no debería ser suprimida. Además, no existía ninguna ley de la corte real que indicara la recaudación de impuestos de los taoístas, por lo que no cumplió la orden del Gobernador de Huang. Sin embargo, el gobernador Huang le preguntó varias veces sobre ello, por lo que Huang Cong tomó  4 meses de su propio sueldo y pagó los impuestos de los taoístas.

El Gobernador Huang estaba enojado y le disgustaba Huang Cong, pero no podía hacer nada.

Más tarde, surgió una oportunidad para el gobernador Huang para su venganza. El emperador envió a un funcionario a cada área para evaluar el desempeño de los funcionarios locales. Tanto el emisario y el gobernador Huang eran corruptos y odiaban a Huang Cong.

Después de la inspección, el emisario regresó a la capital y dio un informe negativo sobre Huang Cong a los oficiales reales. Todos pensaban que Huang Cong estaría en problemas.

Un día, el emisario acompañaba al  Emperador Huizong  quien de repente le preguntó: “Entre los 12 jefes de condado que se han reunido en la provincia de Fujian, ¿quien es el más virtuoso?”.  El emisario no esperaba que el emperador le hiciera esta pregunta, y su mente se puso en  blanco. El emperador le preguntó de nuevo, y el emisario sólo podía recordar un nombre-Huang Cong, por lo que rápidamente respondió: “¡Huang Cong es virtuoso! ¡Huang Cong es virtuoso! ”

Ese mismo día, el emperador dio la orden de promover a  Huang Cong a un nivel superior, a la cabeza del distrito.

Después de que el emisario regresara de la Corte Real, su mente volvió a la normalidad y fue capaz de hablar con facilidad. Se arrepintió de haber dicho una palabra buena sobre Huang Cong.

El emisario dijo más tarde a su familia lo que sucedió. Su familia dijo, “Eso es extraño. Usted hizo algo justo lo contrario de lo que usted quería hacer”. Poco después, los funcionarios de la corte también escucharon sobre esto y discutieron. Llegaron a la conclusión de que Huang Cong fue recompensado por el cielo por su virtud. Incluso hasta el mismo emisario lo admitió.

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La vida parece un sueño

Posted on 3 noviembre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

libroQian Yang, originario de la ciudad de Wuxi, en la provincia de Jiangso, fué un erudito reconocido de la Dinastía Qing. El era un renombrado conocedor de inscripciones en piedras antiguas y dedicó toda su vida como grabador de registros y escrituras.

Un día tuvo un sueño, donde estaba en una gran mansión y sus sirvientes, esposa y concubinas fueron a saludarlo. Ellas le dijeron “Sus dos hijos están en la capital para presentar exámenes. Sólo teníamos a más de tres nietos ¡Toda nuestra familia está muy feliz!.” Después entraba en una habitación donde vió amontonados pedazos de oro como una montaña. Entonces su viejo servidor entró corriendo y dijo “Sus dos hijos pasaron el examen.” Despertó disfrutando todavía de su sueño.

Pocos días después, Qian tuvo otro sueño. En este admiraba tesoros, pinturas y libros junto a un noble. Había un par de piezas de jade de valor incalculable con la forma de eíder (pato real) que le eran difíciles de sostener entre sus manos para verlas de cerca. De repente las preciosas joyas se le safaron y al caer quedaron hechas pedazos. El dueño se enfureció . Qian se arrodilló ante él y pidió su perdón. Prometió compensar lo perdido . Vendió todos sus bienes, pero esto no fue suficiente. Cuando fué con sus viejos amigos para préstamos de dinero, ninguno estuvo dispuesto a prestarle. Qian estaba en la pobreza y miseria. Toda su familia pasaba hambre, y su esposa se miraba lamentable.

Después de despertar, Qian pensó que había experimentado tanto la riqueza como la pobreza, la ganacia y la pérdida. Escribió un poema para expresar sus sentimientos “La vida parece un sueño hasta la muerte cuando despertamos” Por qué preocuparse sobre la pérdida y ganancia? Sufriremos hasta quitar esta preocupación.”

Realmente ante los ojos de quienes practican la cultivación, que es el mejoramiento del corazón y de la naturaleza interna del ser, la vida parece un sueño. Vida después de la vida, sólo la conciencia principal sigue viviendo. Pase lo que pase riqueza y fama que se tenga en esta vida, desaparecen como un soplo de humo. Solo nos hacemos daño física y mentalmente por las luchas interminables y lo que viene con éstas además del sufrimiento. No se puede cambiar ninguna parte del destino. Los acontecimientos que nos siguen en la vida son nuestra Virtud y el Karma. La cultura ancestral tradicional China enfatiza. “Seguir el curso de la naturaleza” y “Reverenciar el cielo y conociendo el destino.”

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Sabiduría oriental y tradiciones: Pocos deseos hacen feliz a una persona

Posted on 27 octubre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

educacion niños

Muchas personas están preocupadas sobre su incapacidad de satisfacer sus deseos en la vida. Aunque estén angustiadas por deshacerse de sus preocupaciones, no pueden encontrar la verdadera fuente que genera este malestar. Si nos preguntamos los motivos de nuestra angustia e infelicidad, seguramente los motivos estarán resumidos de la siguiente manera: mi jefe es muy miserable; mis amigos son desleales; mis hijos no cumplen mis expectativas; no consigo suficiente dinero para mis gastos, entre otros tantos. Pero hay una característica común, pensamos en las pérdidas y ganancias personales en exceso y consideramos que la culpa de nuestros problemas la tienen otros. Nunca realmente miramos hacia adentro para encontrar nuestros propios defectos o faltas.

Cuando el deseo de alcanzar beneficios materiales y espirituales se expanden sin cesar, nuestras mentes serán engañadas fácilmente. Viviremos en los extremos de ser muy felices al obtener una pequeña satisfacción y nos volveremos muy tristes ante la más mínima pérdida.

Nuestras ambiciones no tienen ningún límite. Si una persona no puede ver a través de la naturaleza verdadera de la vida, todo girará entorno a satisfacer deseos y necesidades, y durante toda su existencia nunca logrará despojarse de sus preocupaciones. Es porque cuando un deseo está satisfecho, uno nuevo emergerá.

Una historia cuenta que el Emperador Tang Suzong (711-762) de la Dinastía Tang estaba atormentado por sus tantas preocupaciones. Entonces decidió buscar a Huizhong, un maestro Zen de Nanyang, y tomarlo como su maestro, esperando que este pudiera despojarlo de sus preocupaciones y dificultades convirtiéndolo en un Buda libre de todo mal.

Un día el Emperador Suzong preguntó al maestro: “¿Cómo puedo obtener el Tao?” Huizhong le contestó: “La Ley Buda está en la mente de uno ¡Nadie puede pedírsela a otro! Mire Su Majestad esa gran nube fuera del palacio ¿Pueden sus guardias imperiales bajarla y colocarla en el pasillo?” Tang Suzong contestó resignado: “¡Claro que no!”

El maestro continuó: “La gente siempre busca cosas del Buda. Unos piden honor y un puesto oficial; unos buscan riqueza y longevidad; otros buscan una mente pacífica libre de problemas. ¿Cuánta gente busca realmente cultivarse en un Buda?” El Emperador Suzong debido a sus grandes aspiraciones preguntó otra vez: “¿Cómo puede uno alcanzar el estado de Buda?” El maestro le contestó: “¡El deseo hace a Su Majestad tener tales pensamientos! Si usted no piensa en cultivarse hacia adentro y derrocha su vida en fantasías sin sentido, después de unas cuantas décadas de soñar, usted será sólo un esqueleto. ¿No es esto inútil?”

“¡Ah! ¿Pero cómo puede uno no tener ninguna preocupación o tristeza?” refutó el Emperador. Huizhong contestó fácilmente: “Aquellos sin la preocupación pueden verse a si mismos claramente. Una persona que se cultiva en un Buda nunca buscará obtener un tranquilo cuerpo de Buda, en cambio mirará dentro de si mismo para eliminar sus deseos. Sólo aquellos que se preocupan pensarían cómo deshacerse de sus preocupaciones. La cultivación es un proceso para limpiar la mente de uno, nadie puede hacerlo para el otro. Cuando uno se despoja de deseos personales y deja de cuestionarse las cosas, ¡uno realmente posee el mundo entero!”

Por nuestras expectativas de alcanzar la felicidad, lo que obtenemos no es la verdadera felicidad, sino sólo la búsqueda de la felicidad. Nos aferramos a nuestros logros porque tenemos miedo de perderlos, a causa de este miedo tratamos de obtener más logros mediante más esfuerzos; así la felicidad parece estar siempre delante de nosotros. Llegando a este punto, lo que ocupa verdaderamente nuestra mente es sólo la búsqueda de obtener más cosas y el miedo de perder las que ya tenemos. En este estado expulsamos de nuestros corazones toda sensación de felicidad.

No vamos a encontrar la felicidad buscando externamente, la arena no se retira con las mareas; no importa cuanto tengamos, lo importante está en el pensamiento y en el corazón de cada uno. Es cierto que uno busca y obtiene reputación e intereses que puede ver, tocar y entender, pero lo que uno realmente pierde es la fuerza física y espiritual.

Vemos que hasta una persona tan poderosa como un emperador, que posee el poder supremo de un gran imperio, no es capaz de satisfacer sus muchos deseos. Sólo tendremos preocupaciones si no podemos satisfacer nuestros deseos y seremos incapaces de liberarnos de ellos.

Las personas con menos deseos son más felices. Cuando seamos capaces de entender este simple razonamiento, realmente podremos encontrar la verdadera felicidad.

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La educación de los hijos en la cultura tradicional China

Posted on 27 octubre 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

Los padres siempre quieren dar lo mejor para sus hijos, pero ¿qué es lo mejor para nuestros hijos? Es responsabilidad de los padres proporcionar alimentos, vestimenta, afecto y contención a sus hijos, pero más importante aún, los padres deben enseñarles a ser buenas personas

Una vieja historia china cuenta que una vez un bandido cometió tantos robos que finalmente fue llevado ante los tribunales y condenado a muerte. Antes de su ejecución el bandido pidió un último deseo: ser acunado por su madre por última vez. El juez concedió su deseo. Cuando su madre abrió sus brazos y estuvo a punto de acunarlo, el bandido mordió con fuerza su pezón. Su madre estaba desconcertada y le preguntó a su hijo por qué le hacía daño a su propia madre momentos antes de morir. El bandido contestó con lagrimas en sus ojos, “Cuando era chico y por primera vez tomé ventaja de un hombre, no me regañaste, en cambio, me elogiaste y me dijiste que era muy inteligente. Cuando robé por primera vez y traje lo que había robado a casa, tampoco me reprendiste. En cambio, me halagaste y lo llamaste un acto de la piedad filial. Tú eres la razón por la que me he hecho un ladrón desenfrenado y que hoy está a punto de ser ejecutado; ¿Por qué no me estás aplaudiendo ahora? ¡Si no me hubieras arruinado y si me hubieras disciplinado siempre que me encontrabas haciendo algo malo, hoy no estaría afrontando la guillotina!”

Un padre puede no ser realmente bueno con sus hijos si sólo satisface sus necesidades materiales. Un padre verdaderamente bueno da a sus hijos una educación moral. La gente de la antigua china solía decir, “Es una falla del padre si cría a un hijo pero no le enseña a distinguir lo bueno de lo malo.” Un niño es como a una hoja limpia de papel sujeto a buenas y malas influencias, entonces las palabras y acciones de los padres son una forma de educación para su hijo.

Cada persona madura a un ritmo diferente, pero la educación de una persona antes de su adultez generalmente tiene la mayor repercusión en su carácter. Durante la Gran Revolución Cultural en China, se les enseñaba a los jóvenes que eran “Guardias Rojas” que linchar a la gente considerada “enemiga” de la revolución del Partido Comunista Chino (PCCh) era una cosa correcta para hacer. Pero hoy sucede que el efecto de la educación invertida del PCCh ha creado problemas severos, irreversibles en China; graves problemas sociales dado que la cultura tradicional ha sido pisoteada. En la China de hoy, los adultos tienen muy poca noción de la moralidad que en otros tiempos incluso los niños conocían.

En la antigua china no solo se hablaba de formar niños virtuosos a una edad temprana, sino que ya desde la gestación se pensaba en prestar especial importancia a su educación.

Está registrado como Tairen, la madre del Emperador Wen (1099–1050 AC) de la Dinastía Zhou, se comportó durante su embarazo. “Mientras Tairen estaba embarazada se abstuvo de ver cosas malas, escuchar sonidos obscenos, decir malas palabras, o comer comidas extrañas (comida con sabores acres, sazonados, amargos o astringentes)”. Este es uno de los factores por los cuales se dice que el Emperador Wen de la Dinastía Zhou pasó a la historia como uno de los emperadores chinos más capaces y benevolentes.

Por lo tanto mas tarde, Wang Xiang, un especialista en educación infantil durante el final de la Dinastía Ming (1368-1644) escribió, “Cuando una mujer está embarazada, no debería apoyarse contra nada cuando se sienta, dar pasos inestables mientras camina, ver cualquier cosa mala, escuchar cualquier sonido obsceno, decir cualquier mala palabra o comer cualquier comida extraña. Ella debería hacer buenas acciones que promuevan la lealtad, la piedad filial, el afecto y la caridad. Por este camino ella dará a luz a un niño de capacidad excepcional, sabiduría y virtud. Esto es llamado educación prenatal. ”

Nadie cree que los padres quieran exponer a sus niños a violencia, mentiras y toda clase de malos conceptos y nociones erróneas ¿pero qué debe hacer un padre para crear un ambiente positivo para su hijo en una sociedad caótica como la de hoy?

El sabio chino Lao Tze enseñaba “…Los padres no deberían ser demasiado tolerantes, ni demasiado estrictos. Sólo cuando hay padres sabios, hay buenos hijos. Sólo cuando hay padres afectuosos, hay hijos respetuosos. Los padres deberían ser conscientes de esto…”

Se hace cada vez más difícil encontrar bondad y sinceridad en los niños de hoy. Si un niño es capaz de distinguir correctamente lo bueno de lo malo, la bondad de la maldad, y la verdad de la mentira, será capaz de hacer buenas y sabias elecciones. Si en la Gran Revolución Cultural a aquellos “Guardias Rojas” se les hubiera enseñado los valores morales tradicionales, ellos no se habrían perdido a si mismos o habrían cometido tantos crímenes a tan corta edad. Si a los niños del mundo se les enseñase a ser sinceros, amables e indulgentes, no tendríamos que preocuparnos por la posibilidad de que hagan malas elecciones y arruinen sus vidas, porque los niños serán impermeables a la presión social para hacer cosas malas una vez que ellos aprenden a distinguir lo bueno de lo malo.

Procuremos que el nivel moral de la sociedad de hoy no tenga un impacto mayor en las vidas de nuestras futuras generaciones. A fin de enseñar a nuestros niños a distinguir lo que está bien y lo que está mal, los padres tenemos que saber distinguirlo primero nosotros mismos. De otra forma, seremos como la madre del ladrón que animó a su hijo a cometer delitos pensando que le estaba dando una buena educación.

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Año del búfalo

Posted on 16 marzo 2009. Filed under: Sabiduria oriental |

Este animal es el segundo del ciclo zodiacal, y como todos ellos, tiene su presencia importante en la cultura china. Descubra por qué es tan valorado y cuáles son sus características

Este año, el año nuevo chino cayó 26 de enero, con el ciclo calendario chino comenzará el año del búfalo. En la cultura china, el búfalo es la imagen del trabajo y la racionalidad, por eso es muy respetado por los chinos. En chino se dice “Niu”, y ese término en realidad se refiere al ganado vacuno en general, que abarca no solo al búfalo, sino también al buey y al toro.

En la antigua sociedad agrícola china, prácticamente en cada casa había al menos un buey. Los bueyes son los mejores compañeros de trabajo del hombre. Con su fuerte contextura y fuerza hacen el trabajo duro por sus dueños. Para compensar al buey por su diligencia y esfuerzo, los niños generalmente llevaban al buey hasta el río y lo bañaban. Durante el verano, los campesinos quemaban un poco de paja húmeda para ahuyentarle los mosquitos al buey. Hay un gran compañerismo entre el buey o el búfalo y el hombre. Es por esto que muchos campesinos chinos se niegan a comer carne vacuna.

Los búfalos no solo ayudan al hombre a sembrar la tierra, sino que también colaboraron en ganar batallas. En el periodo de los Estados Combatientes (desde el siglo V al 221 a.C.), los estados Yan y Qi peleaban entre sí para dominar China. El estado de Qi había sido derrotado y había perdido todas las ciudades menos Ju y Jimo. En el momento crucial, Tian Dan, el general del estado de Qi, pensó en una estrategia de batalla. Llevó una manada de búfalos y les ató a las colas unos juncos embebidos en aceite. Esa noche, prendieron fuego a esos juncos y, asustados por el fuego, los búfalos comenzaron a correr hacia el campamento del estado de Yan. El ejército de Qi iba detrás del ataque de los búfalos y así recuperaron sus tierras. Este es un famoso ejército de búfalos en llamas de la historia china.

 

El signifcado de “Niu”

 

“Niu”, entonces, al referirse a estos animales grandes y macizos, se ha convertido en una palabra coloquial usada generalmente por los jóvenes –pero también por gente de todas las edades –como adjetivo para alabar a una persona capaz. En muchos casos también se usa con humor. Especialmente ahora que se acerca el año del búfalo, los chinos se saludan con un juego de palabras entre “niu” –el animal- y “niu” –el adjetivo-, que sería algo como “que seas niu en el año del niu”, o sea, “que seas fuerte y hábil en el año del búfalo”. “Niu” también tiene otros significados. Además de ser un apellido, uno de los usos más comunes es el dicho “niu piqi”, o sea, “carácter de búfalo”. Esta frase se usa para describir a una persona que rara vez pierde la paciencia, pero que una vez que se enoja, se niega a ceder. Los bueyes generalmente son dóciles y cooperativos, trabajan duro sin quejarse y obedecen a sus dueños, pero si uno es muy irracional y los ofende, se quedarán quietos y se negarán a moverse ni un centímetro, por más que se los empuje, jale o azote. Cuando se enojan de verdad, incluso corren hacia quien los ofendió apuntándolo con los cuernos. El búfalo también tiene una connotación espiritual para la cultura china. Las enseñanzas taoístas y del budismo zen, toman la imagen de un búfalo como símbolo de la naturaleza humana y de la lucha del hombre contra esta naturaleza para alcanzar la iluminación espiritual.

También es famosa la leyenda que cuenta que Lao Zi, el fundador del taoísmo, a la hora de partir de este mundo se dirigió hacia el oeste montando un búfalo, y desapareció en el desierto. Sin embargo, antes de que se aventurara en el desierto, Yin Xi, el guardia del portón más occidental de la Gran Muralla, el Paso Hank, convenció a Lao Zi de que dejara registro escrito de su sabiduría. Así fue que Lao Zi escribió su libro Dao De Jing. De ahí que a Lao Zi generalmente se lo describe en pinturas como un anciano de larga barba blanca montando un búfalo.

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